YOGI BHAJAN i širenje tehnike KUNDALINI

Vrijeme za širenje ove tehnike stiglo je i u Hrvatsku. Sa sve jačim pritiscima i izazovima javila se potreba za svakodnevnim alatom koji jamči izdržljivost, snagu, fleksibilnost, zadovoljstvo, volju za životom i osobni integritet.

Čovjek koji je počeo javno podučavati Kundalini yogu je Harbhajan Singh Khalsa ili ukratko Yogi Bhajan. Priča je krenula u SAD-u u kasnim šezdesetim godinama prošlog stoljeća i nastavlja se širiti vremenom i prostorom.

Yogi Bhajan je predvidio promjene koje informacijsko doba donosi. Znao je da uskoro više neće postojati niti jedno mjesto na ovome svijetu gdje bi se čovjek mogao skloniti i pronaći zaštitu od obilja svega – osim u sebi. Odlučno je radio na širenju tehnike koja utječe na sve slojeve ljudskog bića: fizičko,  mentalno, duhovno, elektromagnetsko (limfni sustav) i energetsko (živčani sustav).

Savršeno se snalaziti u svijetu je krajnji cilj kojemu čovjek treba težiti. Vrlo djelotvorna tehnika kojom se to postiže je Kundalini yoga koja nosi i naziv Yoga svjesnosti. Osobno bih joj nadjenula i ime Yoga života jer svaki put kad prakticiramo ovu yogu suočavamo se sa sobom i svojim obrascima. Hvatamo se u koštac sa svojim slabostima, a ujedno rastemo i ugrađujemo novostečenu snagu u svoj sustav, pa smo uvijek korak ispred svih izazova koji vrebaju iza sljedećeg ugla. Izmjenično aktiviranje i opuštanje simpatikusa i parasimpatikusa dovodi nas u ravnotežu, pa i u najgorim situacijama  ostajemo u stanju dostojanstva.

Kad se tek upoznaš s tehnikom Kundalini yoge sve ti se čini čarobno. Javi se sklonost mistificiranju, međutim, nema ničega što bi se moglo nazvati mističnim.

Ulaziš dublje u cijelu priču. Istražuješ, čitaš i shvatiš da znanost dolazi do saznanja   (https://matrixworldhr.com/2014/04/13/znanstvena-istrazivanja-o-auri-ljudskom-elektromagnetskom-polju/) do kojih su mnogi iskustveno došli već tisućama godina ranije. Nije bilo mnogo pompe i bombastičnih naslova. Nije se puno govorilo, znanja i saznanja prenosila su se bez mnogo riječi – u svetom prostoru tišine.

Prakticiranje iziskuje vremena, truda i disciplinu. Danas, nažalost, svi patimo od manjka vremena, a disciplinu da i ne spomenemo. No, treba shvatiti da bez discipline i zalaganja nema dugoročnih uspjeha. Paradoks u cijeloj priči jest taj da ako izdvojiš svakodnevno nešto vremena za prakticiranje ove tehnike, pritisak nestaje i nije više potrebno živjeti u borbi s vremenom, okolinom i obvezama. Sve što ti treba dolazi samo od sebe u trenutku kada ti je najpotrebnije. Kako i zašto?

Prakticiranjem balansiraš svoje polaritete. Fokusom, dahom i pokretom tijela dovodiš u ravnotežu lijevu i desnu hemisferu mozga. Radiš izravno na hipofizi “kraljici” svih žlijezda koja je odgovorna za mladost, vitalnost i sklad u tijelu (https://www.vecernji.hr/lifestyle/okidac-za-bolesti-kronicna-neispavanost-steti-srcu-i-psihi-539513). Dok prakticiramo fokusirani smo na točku između obrva, na tzv. treće oko iliti na hipofizu koju neki nazivaju i žlijezdom vidovnjaka. Mistike u svemu tomu nema do mističnog bića koje se naziva čovjekom. Sve ovisi samo o tome koliko smo u mogućnosti upravljati svojim umom i tijelom. Naša ljudska priroda krije obilje mogućnosti.

Znanost je već u prošlom stoljeću napredovala na tom području samo što se o tome baš i ne govori. Mnogima odgovara da čovjek i dalje funkcionira na temelju svojih pet ograničenih osjetila. Njima je najlakše manipulirati, a nova otkrića koriste se za masovno upravljanje ljudima. Kad se i spomene šesto čulo kreće mistificiranje, strah, osuđivanje, filozofiranje …

Kad su Yogi Bhajana pitali što kaže na primjedbe prema kojima je Kundalini yoga opasna jedan od čestih odgovora bio je “opasna je za ljude koji drugima žele manipulirati jer ovcu pretvara u lava i onemogućuje svaku manipulaciju”.

Iz istog razloga Yogi Bhajan je stalno naglašavao potrebu za poniznošću, potrebu za životom u istini bez maštanja i dovođenja vode na svoj mlin. Karma nestaje – kaže se – kad ju pretvorimo u dharmu tj. istinu. Što to znači pitala sam se često. Što znači dharma i dharmički način života? Pojednostavljeno rečeno: ispravno djelovanje. A što se podrazumijeva pod ispravnim djelovanjem?
Opet pojednostavljeno rečeno: kad se opće dobro stavlja ispred osobnog interesa, kad se vidi šira slika, kad nema mazanja očiju, kad bistro raspoznajemo što jest i u skladu s tim djelujemo. No, nije to jedino.

U neka davna vremena čovjek je bio vrlo blizu Bogu – tako mnogi kažu. Mogli bismo to stanje nazvati rajem. Kroz vrijeme veza između Boga i čovjeka sve se više gubila, a danas čovjek živi i djeluje kao da je isključivo sve u njegovim rukama. To traje toliko dugo dok mu život ne kaže STOJ, a onda shvatimo koliko smo se u svakodnevnom životu udaljili od svoga izvora.

Iako je jedan Stvoritelj, način na koji ga ljudi doživljavaju utemeljen je u različitim kulturama i tradicijama, pa su nastali mnogi putevi do Boga i zajedno s njima različiti “predstavnici” tih puteva. Isusov put bio je put srca i služenja i širio je svijest o sveobuhvatnoj ljubavi. To je Kristova dharma. Svi koji slijede i predstavljaju tu dharmu trebali bi širiti svijest kakvu je širio Isus. No, stvarnost je često sasvim drukčija i umjesto prakticiranja Kristove dharme – a tako je i s drugim dharmama – uspostavljaju se pravila, hijerarhije i dogme.

Dharmičko djelovanje briše karmu – dobru ili lošu svejedno je. Uzevši u obzir da se bavim i izradom natalnih karata (Jyotishem) mogu reći da se i Jyotish “liječi” dharmički. Puno toga iz naših natalnih karata možemo neutralizirati dharmičkim djelovanjem tj. imajući na umu i priznavši istinu, a to znači svjesno življenje bez gubljenja iz vida šire slike tj. cijele Božje kreacije. U konkretnom životu to bi značilo biti u pravo vrijeme na pravom mjestu s pravim ljudima i učiniti pravu stvar. No, ponekad ti se ta prava stvar uopće ne sviđa jer te inkomodira, a uzeti u obzir širu sliku znači da svoj fokus trebaš premjestiti malo dalje od samoga sebe! Pa ti živi dharmički i neutraliziraj karmu! Svi mi manje ili više pametujemo o tome kako bi trebalo kada se radi o drugima, a najmanje živimo vlastite riječi.

No, vratimo se mi hipofizi, šestom čulu ili kako ga je Yogi Bhajan nazvao “intuicija”. Često je govorio da je intuicija sve što treba razviti da bi mogli opstati u novo doba koje obiluje informacijama. Intuicija ima svoje uporište u neutralnosti. Svijet treba doživjeti onakav kakav jest – bez dodavanja ili oduzimanja u najkraće mogućem roku. Nemamo više vremena dugo razmišljati i uspoređivati – odluke treba donositi u nekoliko sekundi.

No, svi smo mi do određene mjere programirani, a naši programi imaju uporište u različitim kulturama, prošlosti i iskustvima. Kako pristupiti neutralno i u što kraćem roku dobiti što potpuniju sliku nekog događaja, percipirati što više istovremeno – vidjeti širu sliku? Kako razviti percepciju koja nam daje pravu slobodu i neuvjetovanost u donošenju odluka, percepciju koja nije podložna manipulaciji nego je neutralna i točna. Godinama javno dijeleći znanje i tehnike koji su tisućljećima bili tajna Yogi Bhajan je posvetio veliki dio svog života prosvjećivanju širokih masa sa ciljem razvoja percepcije utemeljene u neutralnom, čistom umu.

Detaljnije o neutralnom umu uskoro … 😉

Posted in Uncategorized.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *